La salud según Kart Barth, teólogo alemán antinazi, es la fuerza para vivir. Sin embargo, hay que matizar esta definición. Esto nos lleva a una amplia gama de enfoques: desde los aspectos físicos y mínimos hasta la máxima comprensión de la salud como bienestar completo en todos los niveles de la vida: física, mental, social, medioambiental y espiritual. Un concepto de salud holístico y dinámico.

La salud es la fortaleza para ser humanos, según Jürgen Moltmann, defensor de los derechos humanos; si la vida humana es el don de Dios, y la salud es la fuerza para ser humanos, entonces el derecho que tiene una persona a su vida es básico, según los derechos humanos: algo que obliga a toda persona a que respete y procure su salud y la de quienes le rodean.

En cierto sentido, la muerte es el acontecimiento más natural de la vida y, al mismo tiempo, el más antinatural. “Todo tiene su tiempo… tiempo de nacer, y tiempo de morir”. Sin embargo, la ambigüedad asociada a nuestra comprensión de la muerte se manifiesta también en la perplejidad que rodea la definición de la muerte en lo tocante a la práctica clínica.

En la mayoría de los casos, el cese de la respiración y del latir cardíaco son criterios válidos para determinar la muerte. Pero ahora se han incrementado las técnicas que dan posibilidad de mantener el funcionamiento de los órganos por medios artificiales, lo cual da pie a la necesidad de disponer de criterios bien meditados para aplicarlos a las decisiones de cuándo conectar o desconectar las máquinas.

La elección de la muerte, con la controversia de la eutanasia, no está abierta a la moralidad cristiana, dada la creencia de que la vida es algo que Dios ha confiado. La fuerza del debate parece basarse en dos afirmaciones; una señala que el dolor de una fase terminal no se puede aliviar, algo que contradice la experiencia de los hospicios para enfermos terminales; y la otra, que los médicos deben preservar la vida a toda costa desde un punto de vista ético, valorando la vida como algo positivo. Desde esta perspectiva, la muerte no es una elección por la que el ser humano pueda optar.

Muerte misericordiosa, llaman a aquélla producida mediante un sistema artificial; su complejidad está presente en debates no aclarados sobre el estado vegetativo persistente o sobre las definiciones de la muerte del tronco encefálico; también entran en juego la autonomía del paciente y su consentimiento, la economía médica y la distribución de recursos escasos, e incluso los casos de recién nacidos con minusvalías, cuando lo normal ha sido decidir no aplicarles tratamiento alguno; aquí, la lógica de la eutanasia apenas puede distinguirse de la del aborto o de la dificultad de las mujeres para decidir autónomamente.

Buena parte del apoyo del que disfruta la eutanasia nace de dos conceptos: la muerte suele ir precedida de un tremendo dolor, y que la aplicación de la tecnología médica moderna está destinada a prolongar el proceso de la agonía todo lo que sea posible. Sin embargo, en los hechos, la medicina se ha rehusado a administrar medicamentos y tratamientos inútiles que meramente prolonguen la agonía.

La mayoría de los abogados contemporáneos de la eutanasia legalizada -tal como sucede en Holanda- enfatizan el carácter voluntario de su objetivo, remarcando la autonomía del paciente como el factor determinante de su postura. Modificar las leyes para permitir la eutanasia no dejaría de un lado que todos los actos fueran voluntarios; seguramente el consenso sería por la negativa, aunque las razones filosóficas y técnicas se sigan debatiendo.

Contribuir con quienes deciden interrumpir su vida es no permitirles esforzarse por ella; es lo contrario a la definición de salud no sólo entendida como la ausencia de enfermedad, sino como el derecho a la oportunidad de vivir mientras haya vida. La ciencia no debe estar reñida nunca con la vida, ni aún después de la muerte.

lsaldana.spri@senado.gob.mx

*Senadora por el Partido Revolucionario Institucional

05/LS/YT